「你必須對自己是誰感到高興，上帝用這種方式創造了你並愛著你，教皇也同樣愛你。」這幾天梵蒂岡教宗Francis對一名男同性戀者說的話語，表達了宗教的寬容性。
（新聞連結：同性戀者沒有問題！教宗告訴男同志：天主如此造你，也愛這樣的你）
談到同性戀，有些宗教信仰者無法苟同，這次假文青要介紹的電影《為巴比祈禱》就是建構在這樣的基礎－－一個信奉聖經的母親與一個同性戀兒子。
《為巴比祈禱》是2009的美國電影，由真人真事改編，內容在敘述一個男同性戀者向母親出櫃的過程，原先母親堅持保守，但在悲劇發生後透過與牧師的對話，達到內心的釋壞，並開始推動同性戀相關運動。
這部電影的故事情節不多，但有著許多層次，著重在角色的內心轉變，一個絕對保守的母親是如何妥協的呢？這篇文章不爆雷，要來聊聊母親的宗教同志觀變化。
《利未記》18:22：「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。」
《利未記》20:13：「人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」
原先，母親強調聖經中對於同性戀及同性性行為的反對，無法接受兒子是同性戀的事實，她帶孩子進行一系列儀式：看心理醫師、家中貼滿標語、健康生活運動等等，希望可以治療兒子的「病」，轉為喜歡女性。
母親：「你認為上帝會讚許他們的行為？」
牧師：「我告訴他們我的信念，那就是上帝會愛他們的本性。」
母親：「上帝的報復是很驚人的。」
牧師：「祂的慈悲也是。」
母親首度求助牧師時，立場仍然很堅定，認為同性戀者是種錯誤。牧師委婉勸退母親，表達他願意和她討論教義，但不願讓她激進地批鬥一切想法。在電影裡母親非常相信自己的信仰，認為兒子的病態會使他墜入地獄，無法和其他家人一同上天堂，這個家庭不再完整。
牧師：「聖經說忤逆父母或通姦者接該死，但是以現在的標準來看，妳真的還是這麼認為嗎？盲目的信仰有時才是最危險的。」
母親：「我從不質疑我的信仰，因為以前沒有理由會讓我質疑。」
牧師：「有時質疑會讓你找到更深層的信仰。」
當母親多次求助牧師時，心裡已悄悄軟化，其實她並非那麼執著於聖經的字句，而是希望透過牧師的闡述，得到內心真正的慰藉，逃出自我綑綁的鎖鍊。聖經的發想與撰寫都來自凡人，全然地套用標準仍是用凡人來評斷凡人，牧師表示聖經反映的是該時代的價值與現象，教義與詮釋需要跟著日新月異，人們不能盲目地接受全部。
「同性戀是一種罪。同性戀者注定永墮地獄。
如果他們想改變，他們的邪惡方式可以被治癒。如果能抗拒誘惑，他們就會恢復正常。
假如沒有效果，他們只需要加倍努力。這些都是我在發現我兒子巴比是同志時跟他說的。
當他告訴我他是同性戀，我的世界垮掉了。我做了一切能做的，想要治癒他的病。
現在我非常痛恨自己沒能多了解男女同性戀，知道我之前被教導和灌輸的，全部是偏狹和扭曲人性的誹謗。
如果我能多做一番調查，如果我肯傾聽我兒子的聲音。當他對我推心置腹，我今天就不會站在這裡，看著你們，滿心悔恨。我相信，上帝對巴比的善良和愛心感到滿意，在上帝眼中善良和關愛勝過一切。」
最後母親的告白充滿對兒子的愛與虧欠，因為固執傷害了最愛的人，她希望分享自身經驗及推動運動，讓其他人不要發生相同的憾事。
關於台灣目前的同性婚姻法案，有許多保守人士仍無法接受，抱著一種「反正不是我家孩子」的態度，比方自家的長輩，他們覺得同性戀是種選擇、是種可治療的疾病，而非天生的基因注定，和本片的母親相同，他們的抗拒來自於「與原先價值觀的衝擊」，沒辦法去理解為什麼會這樣，但這些想法長達多年已根深蒂固，難以輕易改變。
願兩方能彼此諒解，起碼達到互相尊重。
另外，金塞量表是美國學家Alfred Charles Kinsey所制定的，他將傳統二分的性別改成七種層級，不再用非黑即白的生理性別定義一切。
假文青覺得，同性戀及異性戀的稱號也可以省除，所有的感情基礎都來自於「愛」的本質，也許不需要用詞彙去桎梏任何形式，無關乎性別、宗教、種族，只是兩方的陪伴與承諾。
