文／張競
國族若欲經略海洋，必須具備與海洋生活相稱之民間風俗；中華民族之所以能夠自我定位成海洋民族，就是因為民間社會具備有豐富之海洋風俗，而海洋風俗不但是中華文化重要元素，更是證明歷代先民從事海洋活動經略海洋具體證據。
《漢書‧地理誌》：「凡民涵五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故為之風；好惡取捨，動靜亡常，隨君上之情慾，故謂之俗。」因此吾人可以認識到，受到自然條件而決定社會群眾生活常態者謂之風，但從另個方面來看，由於民眾相互往來所建立規範則是謂之俗；所以受到海洋活動影響，匯集風俗兩個面向所構成之行為模式與禮儀規範，就是成為海洋文化基礎之海洋風俗。
源自海洋活動之民間風俗種類繁多，其所能涵蓋面向確實相當廣泛；從涉及宗教信仰之神靈崇拜，到與經濟生產活動脈動配合之產業風俗，以及配合海洋活動與居家生活之服飾裝扮，再涵蓋飲食烹飪與居住建築，並且擴展到與精神文明息息相關之娛樂樣式及節日慶典，最後就必須思考到整個社會世代能夠綿延傳承，由海洋活動所影響之婚嫁、生育以及喪葬風俗，整個海洋風俗內容相當豐富可觀。
不過對於風俗能在各個世代建立記憶元素來說，最主要還是所有人都不能脫離之生老病死過程，而從事海洋活動者又因為特殊生活型態，因此產生許多有趣風俗規範。比方說漁民對於婚期十分重視，挑好黃道吉日絕對不願更動，但有時又因漁汛不得不出海，萬一與結婚日撞期時，就有「抱雞入洞房，小姑代拜堂」特殊漁民婚禮模式；由新郎妹妹抱著大公雞，代替新郎沒辦法從海上趕回來進行婚禮。
至於散見於福建廣東沿海之蜑家疍民長年以船為家，結婚過程從議婚說媒、請神過關、哭嫁罵嫁以及迎娶過程向周邊過往船隻討杯名為「新婦尿」之米酒，甚至在船艉置放花或是草，用以暗示家中有男子或女兒等待招親，或是迎娶時所用花艇與囍船，以及新娘要吃「離娘飯」，就成為蜑家重要婚嫁風俗特徵。當然過程中男女雙方若不是演出搶婚，最後將新人推入水中讓其如魚得水，就是讓新娘乘坐彩蓮盆漂向新郎迎娶囍船，甚至還有用「拋新娘」方式，讓新娘登上囍船，都成為重要人生回憶與重要禮俗。
由於海洋活動主要仰賴男丁，因此在生育風俗上，漁民重男輕女祈神求子相當普遍。此等希望增添男丁習俗更是與宗教信仰充分結合，沿海地區神明都必須能夠滿足討海人如此訴求，才能夠香火鼎盛信徒不絕。至於漁家婦女懷孕後，更是具有諸多飲食禁忌，不論是害怕開罪海龍王，或是深怕吃到章魚生下軟骨後代，或是某些魚類外皮賣相不佳，生怕胎兒出生後渾身亦是長滿疙瘩，甚至介殼類蝦蟹造成胎位打橫難產，孕婦更不能動刀切魚，可見討海人家懷孕期內是多麼審慎。
漁民在小孩誕生後，經常有跑到海灘向龍王報喜，希望祈求海神保佑孩童成長。漁家更有以紅繩串起貝殼，作為嬰兒項鍊或是套在孩童左手當成手鐲，以便用「海寶貝」避邪。更有嬰兒出生當日漲潮時，請同村福大命大兒女雙全，捕魚經常滿載而歸漁船船長妻子來餵食「開口奶」；還有先讓嬰兒喝口海水再開始首次餵奶，此種作法稱為「嚐鹹」，希望能夠保佑將來不會被味道鹹苦海水淹死，與海水搏鬥時能夠無往不利。
至於產婦生產後，沿海亦有由親人持香祭拜產床神明後，引領嬰兒前往海灘以便與大海結緣，此種風俗是要祈求「大海為床、藍天作帳」，希望孩童未來成長後，能夠因此克服風浪不會暈船嘔吐。此外在滿月宴客時，將嬰孩放在木盆中，到海邊戲波弄潮，算是與海龍王攀親戚；特別是在舟山群島，漁民則是將嬰孩襁褓置入瓶中稱為「褓瓶」，投入海中隨波沉入海中，亦算是另類與龍王結親，祈求孩童平安成長方式。
由於討海營生十分艱險，漁民對於生死都能坦然面對，年過花甲後，先訂製壽衣、棺材以及建造墳墓相當普遍，此時所建墓地稱為「壽墳」，是用來讓海龍王與閻羅王認為當事者早已歸西，不再去查生死簿，如此才會延年益壽。而等到過世後，不論是珠江三角洲採取「水面葬」兩廣沿海地區所用「二次葬」，或是漁民喪生海上屍骨無存，必須招魂歸葬故里時進行「埋假墳」、「招魂葬」、「衣冠葬」以及「潮魂葬」，都處處透露出從事海洋活動時，必須承擔凶險與討海人無奈艱苦。
最後就是華東與華南沿海地區，沿海地區不但潮濕，墓地更常因潮汐侵蝕坍塌，因此漁民人家多半都要事後撿骨另行安葬，此種過程稱為「撿骨葬」或是「拾骨葬」。但是近年來社會觀念改變，海葬逐漸被大眾所接受，但疍民身為水上人家，在傳統上就是以此種喪葬方式，讓先人得以魂歸於海。
經略海洋必須順勢而為，假若要能夠理解海洋社會脈動，自然就必須認識掌握討海人婚喪喜慶禮節與風俗。所以歷朝各代要能夠在沿海地區當好地方父母官，就必須追隨討海人社區內各項禮俗，順勢而為讓官民互動融洽，建立互利共生關係，如此才能夠讓國家政令得以落實，漁家亦能安居樂業，認真繳納稅賦遵守官府要求。
政府官員能夠尊重轄區風俗，就能夠順利制定各項行政規章，從而建立國家統治威望；並且還能夠支持民眾從事海洋活動，創造出經略海洋有利環境條件。
作者為中華戰略學會研究員●專欄文章，不代表i-Media 愛傳媒立場
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